may 24

Luna de las Flores o luna Floreada

Esta luna nos regalara otro eclipse

Este sábado día 25 tendremos un nuevo Esbat llamado con otros nombres: Luna de la Flor, Luna de las Flores. Las brujas familiares la llaman Luna de Celebración; para los celtas era la Luna del Fuego del Éxtasis o Luna del Salmón. También se llama Luna Florida, Luna Alegre, Luna Lechosa o Luna de la Leche, Luna de Siembra, Luna del Equilibrio, Luna de la Siembra del Maíz, Luna del Grano. Tradicionalmente, junto con Beltane, es la época de las Uniones de Manos. Las brujas feéricas llaman a esta luna Luna Dríades (en griego antiguo Δρυάδες druádes, de δρῦς drũs, ‘roble’. Son las ninfas o espíritus mortales de los robles en particular y de los árboles en general. La mitología distingue entre Dríades y Hamadríades, las segundas están siempre asociadas específicamente a un árbol, mientras las primeras erraban libremente por los bosques. Las Hamadríades son lo que en la brujería tradicional europea se conoce como espíritu del árbol) o Luna de Dafne (que fue la Dríade que perseguida por Apolo fue convertida en laurel)

Las nubes empiezan a alejarse, el viento es cada vez más cálido y más suave, incluso en algunos lugares, ya es verano. A medida que la luna llena surca los cielos, los animales dan a luz a sus crías y se reúnen para aparearse. La fertilidad de la tierra nos llama para este momento mágico. Durante esta Luna de Mayo se rinde honor a la unión del Dios y la Diosa y a toda la vida que nace con su energía en armonía. Aprovechamos esa energía para ayudar a las mujeres que quieren quedarse embarazadas.

CELEBRACIÓN SENCILLA

Que florece a tu alrededor? Recoge un ramillete de hierbas, flores y hojas y átalo con varias cintas de distintos colores (Asegúrate de poner el rojo y el blanco). Pon el ramo en un recipiente con agua. Esta es una estación fértil; celébrala decorando tu altar u otro sitio especial con este ramo.

* Toma flores y símbolos de fertilidad y amor para adornar tu altar .
* Haz coronas de flores para regalar a tus amigos.
* Adorna tu casa, círculo y altar con flores.
* Frente a un espejo reflexiona acerca de la belleza física, espiritual, emocional y mental que posees.
* Llana las habitaciones de t casa con inciensos y perfumes que evoquen la naturaleza.
* Baila.

CORRESPONDENCIAS

Objetivos: coraje,valor, confianza, fertilidad y maternidad, amor.
Hechizos de sanación:columna, espalda y corazón.
Color de vela: dorado, amarillo y naranja
Hierbas: menta, rosa, tomillo, milenrama, angélica
Colores: Rojo, amarillo, verde
Flores: Lirio del Valle, rosa, retama, dedalera, Jazmín
Animales: Vaca, toro
Esencias: rosa, sándalo, frutilla
Inciensos: rosa, sándalo, Jazmín, vainilla, frutilla
Piedras: Coral, jade, perlas, esmeraldas, ámbar, malaquita y cuarzo rosa
Diosas: Bastet, Venus, Afrodita, Maia, Diana, Artemisa
Dioses: Pan, El dios Astado

Luna en Sagitario con eclipse incluido.

Hoy vamos a analizar el último eclipse de esta ronda. La luna llena de Sagitario, que tendrá lugar el día 25 de Mayo. El fenómeno será visible desde América, África y también desde España. Recuerda que hay teorías que sostienen que los efectos de un eclipse son más profundos en aquellas regiones desde las que fue visible. Ocurre en el grado 4 de Sagitario y afectará más a los nativos de signos mutables: Géminis, Sagitario, Virgo y Piscis, o a aquellos que tengan planetas personales o ángulos de la carta situados en el grado 4 de cualquiera de los signos mutables.

La cualidad más destacada de los signos mutables es su gran capacidad para adaptarse al cambio. Es esto precisamente lo que viene a remarcar el eclipse, la necesidad que tenemos de hacer modificaciones en orden a encajar mejor en el ambiente que nos rodea y sacar el máximo beneficio. El Sol en Géminis y la Luna en Sagitario estarán en cuadratura con Neptuno en Piscis. Esto activa una cuadratura mutable en T indicando tensión. Aquellos que pongan resistencia a la evolución serán los que se sientan más devastados. ¿Estudiaste a Darwin en el cole, verdad? “Sólo los fuertes sobreviven” … y los fuertes no son precisamente los que sacan más musculito, sino aquellos que han sabido adaptarse mejor al medio. Este eclipse nos habla de supervivencia, de demostrar inteligencia y ganas de superarnos.

El sello de Sagitario en esta luna nos impulsa a crecer, a expandir horizontes y tener confianza en el mañana. Los que más se pueden beneficiar de este aspecto son aquellas personas que se sienten atascadas con sus vidas, las que de alguna manera consideran que su presente se les ha quedado pequeño, que soñaban con llegar más lejos. Este es el momento ideal para plantearse nuevas filosofías y creencias, para modificar puntos de vista y actuar en consecuencia. Muchas veces nos lamentamos de las crisis, pero son la llave que abre la puerta al cambio. Mientras vivimos cegados en un presente cómodo pero estático, nos sentimos demasiado perezosos para cambiar. Son los momentos cruciales los que desencadenan el cambio y se sienten como guiños del destino para marcar nuestro camino.

Bibliografía:

Agenda Llewellyn de las brujas 2013
LDS de arikelilla (wiccanos.com)
Mitología clasica I. Espasa Editorial.

Fuentes:

http://www.lunadominante.com

http://www.portalhoroscopos.com/significado-de-los-esbats-ii.html

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may 22

El poder del Incienso

En el transcurso de este mágico suceder del hombre y al irse convirtiendo en ese algo que busca la trascendencia espiritual; descubrió y utilizó el incienso como una especie de plegaria, lo hizo parte de su práctica ritual; inatrapable como el viento, lo vio ascender con su petición; mezcló hierbas, seleccionó maderas y al colocarlas entre las llamas fue parte de ellas en su anhelo de remontarse en ese viaje mágico. Concibió una escalera sagrada, por la cual, todos los pueblos antiguos trataron de llegar a Dios.
Lo hizo parte de la historia humana, lo quemó en multitud de ofrendas, sirvió para sus ritos de iniciación y nos brindó con su aroma desde hace siglos. El poder del incienso reside, por una parte, en sus sutiles vibraciones, y por otra, en su aroma. El incienso también enriquece cualquier ritual; el incensario destaca sobre el altar y las tenues columnas de humo se entrelazan, creando una atmósfera mágica y misteriosa.

Razones por las que se quema el incienso.

Se quema al hacer magia con el fin de estimular la conciencia ritual, es decir, el estado de ánimo preciso para despertar y dirigir la energía personal; es una valiosa ayuda para nuestros hechizos y conjuros, ya que al elevarse el humo, se cree que lleva el mensaje directamente a las deidades que se imploran o invocan; cuando el incienso se quema con anterioridad a los trabajos mágicos, su humo perfumado purifica también el altar y el área circundante, alejando las vibraciones perturbadoras y negativas; hay que tener presente que es uno de los mejores purificadores que existen y no debemos de olvidar que purificar quiere decir limpiar de energías perjudiciales todo aquello que nos rodea, ya se trate de personas, animales o incluso lugares; se queman inciensos con fórmulas especiales con el fin de atraer ciertas energías específicas hasta el mago y ayudarlo a cargar su poder personal con la finalidad del ritual, para producir finalmente el cambio necesario.
Cuando el incienso arde sin llama en el lugar donde se celebra el ritual sufre una transformación. Las vibraciones dejan de estar atrapadas en su forma física y se liberan penetrando en el medio ambiente. Estas energías se mezclan con las del mago y se apresuran a llevar a cabo los cambios necesarios para la manifestación del objetivo mágico. Pero en general, cualquiera que sea su fragancia, se puede utilizar incienso para: Purificar, meditar, atraer paz y armonía; bendecir un lugar; acentuar cualidades, estados de ánimo y sentimientos; protección, éxito y prosperidad; fines curativos.

Algunos inciensos y sus propiedades mágicas.

Estos aromas pueden encontrarse en incienso tanto de varita como de cono, en las tiendas naturistas y esotéricas. Pero siempre es mejor hacer nuestros propios inciensos quemando las hierbas, las cuales estarán reducidas a polvo, en carbón y con ayuda de un recipiente resistente al calor. También pueden encontrarse aceites, que son sintéticos, pero igual son de gran ayuda en la magia.

  • Ámbar: Este rico aroma se utiliza para armonizar el Aura y trae el yin-yang en balance dentro de uno mismo. También me ha dado resultados con las protecciones fuertes, ya que el ámbar es un gran protector contra energías e incluso espíritus negativos.
  • Benjuí: Se usa para purificación, prosperidad, amor y borrar sentimientos y pensamientos negativos. Es muy bueno en los asuntos del intelecto; quémalo para el éxito en materias intelectuales. El benjuí, como todo incienso, sirve en la purificación del hogar, de uno mismo y de otros artículos de energías negativas.
  • Canela: La canela se usa para la buena suerte, la protección del hogar y la atracción, en especial para atraer a un hombre (toma una ramita de canela y escribe el nombre del chico que te gusta). También sirve para la persuasión, la valentía, y acentuar dones psíquicos. Asimismo se puede agregar a las mezclas para el dinero.
  • Cedro: Purificación, protección, salud, dinero, energía positiva. También para todos los asuntos relacionados con las finanzas. Así como prestigio, reputación, juegos, religión, filosofía, beneficio, expansión, viajes. Es especial para las ceremonias y rituales. También es bueno para liberar a una persona de malos sueños.
  • Cinamomo: Levanta vibraciones espirituales y estimula la energía psíquica. Se quema para promover la clarividencia y la protección. Con otras hierbas, el cinamomo puede ser apropiado para el dinero. Por otra parte, se usa como amuleto para el amor y la pasión, sobre todo para los varones.
  • Enebro: Este arbolado olor del pino se utiliza como ayuda en la meditación y la aclaración espiritual. La protección del hogar, el amor y la prosperidad son otras de sus cualidades. Las bayas de enebro se agregan a las mezclas de salud y curación; se esparcen a lo largo de la casa para la protección; se llevan para proteger contra accidentes y se queman para promover conciencia psíquica.
  • Eucalipto: El eucalipto alivia tensiones, atrae protección, y propicia el amor. Es muy bueno para aumentar energías. Por excelencia es curativo y también se usa para conciliar el sueño (utilizado en bolsitas) y las reconciliaciones, llevando en un amuleto o una bolsita; ayudará siempre y cuando haya disposición de la otra persona. También es bueno llevarlo en una bolsita para preservar la salud o curarse de la gripe específicamente.
  • Gardenia: Da paz al alma y claridad a la mente mientras bloquea la negatividad. Sus flores se usan para recuperarse de un daño por amor. El aceite hecho de gardenias es sagrado para la Diosa, y se utiliza para traer vibraciones pacíficas y atraer buenos espíritus en el Círculo Mágico. Es curativa y también sirve para la amistad y el amor por supuesto. Lleva o usa la fragancia pura o las flores machacadas para atraer un nuevo amor o una amistad más fácil. Quemada con otras hierbas curativas da paz a una persona enferma.
  • Geranio: El geranio genera Paz. El olor floral del dulce geranio se utiliza para atraer el amor y la buena fortuna. Es curativo y sirve también para la protección. Dependiendo de la variedad, utiliza el blanco para el amor, el rojo para la protección y curación, y el rosa para la protección del hogar. Se utiliza en aceite o incienso para la mejorar la comunicación entre las personas. Así que será de gran ayuda para las discusiones entre amantes y familiares.
  • Helecho: Siempre ha simbolizado exorcismo, y amor por otra parte. Pero principalmente se quema afuera para atraer la lluvia (no esperes una tormenta). Y dentro del hogar es un poderoso protector.
  • Heliotropo: Se usa básicamente para rechazar todo tipo de influencias negativas. Se dice también que si se duerme con él debajo de la almohada se soñará con la persona que nos ha robado algo.
  • Jazmín: Inspiración, prosperidad, paz, suerte en el amor, protección. Usa el jazmín blanco para aumentar aspectos sexuales en las relaciones. Esta flor, considerada como flor de la Luna, se usa en la noche para inducir el sueño. Las flores frescas y los aceites se utilizan para atraer y mantener un amor espiritual, un amor que no sólo es sexual. Es de gran alcance, solamente un poco bastará para utilizarlo en cualquiera de estos sentidos. En el Círculo, es bueno para atraer espíritus de luz.
  • Laurel: El laurel se ha usado para la purificación, la protección, la curación, el dinero, la justicia y los sueños. Quémese para la adivinación, o quema y deja al humo golpear las cuatro esquinas de un cuarto para purificar y limpiar de energías negativas. Escribe un deseo en una hoja de laurel y quémala con determinación para ayudar a que éste se haga realidad.
  • Lavanda: Se utiliza el incienso de lavanda para la curación, el amor, la protección y la purificación. Usa la hierba tomando un baño para purificarte y obtendrás buenos resultados. También ayudará para atraer paz en una relación molesta.
  • Lila: Tranquilidad y paz espiritual por una parte; amor y atracción por otra. Este olor apacible y dulce se utiliza como ayuda en el desarrollo mental y atraer los recuerdos que están más allá de la vida presente.
  • Lirio: Es muy usado para los asuntos del amor.
  • Loto: Usa loto para el romance, la belleza, la atracción, el amor, para consolidar algo importante en cuanto al amor, y la protección de energías, obviamente, al ser incienso. Puedes proteger una relación amorosa con este incienso.
  • Madreselva: Junto con otros aceites para la prosperidad, inciensos, hierbas en bolsitas, propiciará siempre la abundancia.
  • Mirra: ¡Mi favorito! Este incienso fue utilizado para honrar al Dios Ra y estaba en los templos de la Diosa Isis. Se utiliza para la protección, la paz, el amor, la concentración y la meditación. Para peticiones a Dioses en general por ser un poderoso incienso y sobre todo sagrado para la Diosa Afrodita. Los aceites que se usan para untar son sagrados y se usan para la bendición, la protección y la consagración; también la mirra en incienso suele usarse para esto; pues se quema para purificar y proteger un área, caminando con el humo que deja altas vibraciones por todas partes. Por eso también es útil en la meditación. Además, es ideal para la consagración de las herramientas y el Círculo Mágico.
  • Nardo: Especial para la bendición a la naturaleza.
  • Olíbano: El olíbano es el aroma más popular, se pide y conoce sencillamente como incienso. Y como tal, atrae la purificación, el amor, la consagración. Era sagrado para los egipcios. Este incienso se usa para proteger contra la negatividad, para purificar el hogar e inculcar la espiritualidad, pues el olíbano es una excelente hierba espiritual. También se quema durante rituales protectores y en casi todos los Sabbats tiene correspondencia para ser usado.
  • Pachulí: Es utilizado sobre todo para la atracción, la paz y la armonía. El olor rico y terroso del pachulí es el mejor para que se levanten la capacidad y la energía sexual. Se utiliza para aumentar también la prosperidad; es uno de los mejores inciensos para utilizar en los ritos para atraer el dinero; se quema en los negocios para su desarrollo y crecimiento. También se quema en el jardín para ayudar a que crezca sano. Utilizado con otras hierbas del elemento Tierra es ideal para la adivinación y aumentar el conocimiento psíquico.
  • Pino: El pino puede usarse para el dinero, la purificación, el amor y la energía positiva. Este olor es el más usado durante el festival del Yule. También es bueno para limpiar el Aura. Por otro lado, usado con ese propósito y en combinación con otras hierbas adecuadas, aumenta la prosperidad.
  • Roble: La madera de este árbol es utilizada para el material de algunas herramientas mágicas. También se entierran muchas cosas en árboles de roble, dadas como ofrendas o para la manifestación de los deseos. El roble es uno de los más sagrados y su incienso lo es también. Se usa para la sabiduría y la fertilidad en términos de prosperidad, abundancia, bienestar; y en términos mágicos y espirituales. Es ideal para purificar lugares y en bolsitas hace que se cumplan los deseos.
  • Romero: Curación, salud, protección. Todos los asuntos femeninos: procreación, fertilidad, sensibilidad, familia, hogar, maternidad, niños, alimentación y emociones. Este incienso es utilizado en el hogar para atraer alegría, amor y para purificar y proteger un área. También para el dinero. El té es bebido para mejorar la claridad del pensamiento y ayuda a la memoria, por eso es bueno para los estudiantes. La hierba se coloca debajo de la almohada para rechazar las pesadillas. En general, el romero tiene muchos usos mágicos.
  • Rosas: Como incienso, siempre se han usado rosas para la atracción, la paz espiritual y todos los asuntos relacionados con la belleza, el amor, el matrimonio, la música, el romance, los cortejos, la elegancia, la armonía, la alegría y el gozo. Se utiliza para promover pensamientos de amor y afecto en una persona o en uno mismo. El olor de las rosas ayudará a atraer a un amor hacia ti, para eso los pétalos pueden ser usados para tomar un baño mientras piensas en un nuevo amor. También ayudará en solucionar las discusiones de pareja. Las flores se usan también en mezclas diseñadas para apurar la curación. Los capullos de rosa puestos en la noche debajo de la almohada pueden inducir sueños psíquicos.
  • Sándalo: Un incienso de los más poderosos y espirituales. Se utiliza para la meditación, las oraciones y los encantamientos por ser conocido por sus propiedades espirituales y mágicas. También con fines curativos. Sus mismas propiedades lo hacen propicio para la protección y el amor. No olvides purificar tu casa con el humo de este incienso, es muy bueno.
  • Vainilla: Suerte y esperanza. Este olor es muy calmante y aumenta la energía cariñosa.
  • Violetas: El incienso hecho con violetas aumenta la energía positiva de cualquier lugar o persona, abriendo en una dimensión espiritual. Es adecuado para hechizos de amor o atracción y belleza. Las violetas son sagradas para Lilith. Este olor ligero también se utiliza con fines curativos; guarda del mal; y ayuda para dejar fuera de tensiones un asunto del amor. Lo hará de esa manera también si se dan a las parejas y a los bebés para procurarles bienestar. Por otra parte, es de gran ayuda para la adivinación y los asuntos de espiritualidad.

Bibliografía
Fuente:
http://bosquewiccano.myartsonline.com/
Fils Du Bois. Los Inciensos y su magia.
S. Cunningham. Enciclopedia de las Hierbas Mágicas.
S. Cunningham. La Verdad sobre la Magia de las Hierbas.

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may 20

Los elementos y la Brujería

Conocer y entender los elementos es lo más básico en el arte de la brujería y es esencial para hacer magia. Casi todos los factores de los que se compone se relacionan con estos elementos de una manera o de otra. Aunque se pueden hacer algunos hechizos sin necesidad de comprender su funcionamiento, tales encantamientos suelen ser menos efectivos y/o actúan con menos previsión o no lo hacen en absoluto.
Los elementos a los que me refiero no son los de la tabla periódica, sino los atributos básicos de las fuerzas de la naturaleza y de la Tierra. Son, por tanto, el Aire, el Fuego, el Agua, la Tierra y el Espíritu. En sus muy distintas formas son aspectos del ecosistema de los que surge toda la vida y que influyen sobre nuestra existencia.
El Aire es el viento; desde la brisa veraniega más gentil a los huracanes y tornados que arrasan el planeta. Todos los seres vivos necesitan respirarlo de alguna manera. El Fuego es el calor y la luz que emanan del Sol, así como las llamas que alumbran nuestros hogares o las que se propagan salvajemente y asolan lo que encuentran a su paso como lo haría un incendio en un bosque. La vida, por supuesto, necesita la luz y el calor para sobrevivir: El Agua abarca desde una simple ducha hasta un aluvión, así como los arroyos, los ríos, los océanos o los mares en calma o sumidos en la peor de las tempestades. En su estado más brutal es el tsunami o la violenta marejada. Y, desde luego, todas las formas de vida necesitan el agua para sobrevivir. La Tierra son las rocas, las piedras, los guijarros y los minerales, además de la arena en la que subsisten diversas criaturas; pero es también el terremoto que puede extinguirnos. Es el medio en el que crecen las plantas y un agente fundamental en la cadena alimentaria. El Espíritu es la divina y misteriosa chispa de la vida; la diferencia entre algo que vive, crece y se reproduce o lo que yace quieto e inerte.
En este capítulo me centraré, sobre todo, en cuatro de los cinco elementos: Aire, Fuego, Agua y Tierra. En el pasado, los seres humanos solían pensar que estos elementos influían y controlaban todos los aspectos de la vida cotidiana, que determinaban si habría comida suficiente y si las personas prosperarían o no. La carencia o exceso de los mismos traía consigo una gran hambruna y la posibilidad de vivir o de morir. Es evidente que todavía pueden hacerlo; basta con mirar un telediario para ver los efectos de los huracanes, de los incendios en los bosques, de la sequía, de la hambruna, de los terremotos, de los corrimientos de tierras, de los tsunamis y otros efectos que prueban que puede haber una superabundancia o una carencia manifiesta de cualquiera de estos elementos. El quinto, el Espíritu, es lo que diferencia lo que está vivo de lo que no lo está, y posee también un matiz divino que guarda una relación directa con la Diosa y con el Dios. El capítulo que le he dedicado se centra en las diosas y en los dioses, y en las maneras en las que puedes llegar a comprender qué son exactamente. Entre tanto, imagínalos a tu antojo.

En la brujería, y en otros credos, los elementos no son sólo las fuerzas físicas de la naturaleza; también forman parte de nosotros. El Aire simboliza nuestro pensamiento, esa parte de nosotros que reflexiona; es además nuestra respiración y el sentido del olfato. El Fuego se convierte en el entusiasmo y las pasiones, en esos sentimientos enérgicos que nos sobrecogen y que nos obligan a actuar o a reaccionar, en el latido del corazón y en el sentido de la vista. El agua encarna nuestras emociones, la alegría, la risa, la pena y las lágrimas. Es la sangre que corre por nuestras venas y el sentido del gusto. La Tierra equivale a nuestra forma física, al cuerpo y al sentido del tacto. El Espíritu es una parte inmaterial de nosotros mismos a la que también podríamos llamar el sentido del ser o el alma.
Los elementos están presentes y vinculados a otros aspectos de la vida: a la hora del día, a la estación del año, a la edad de una persona e incluso a la dirección de la brújula. El Aire, que siempre debe ocupar el primer lugar, representa y lo representa la mañana, la primavera, la juventud y el Este. El Fuego es la tarde, el verano, la edad adulta y el Sur. El Agua es el crepúsculo, el otoño, la madurez y el Oeste. La Tierra es la noche, el invierno, la senectud y el Norte. El Espíritu los abarca a todos ellos. Los elementos forman parte de lo que hacemos a diario. El Aire es la idea y el proceso de reflexión que nos lleva hasta ella. Por eso este elemento ocupa el primer lugar, pues conviene que meditemos nuestras acciones antes de llevarlas a cabo. El Fuego personifica el entusiasmo que nos hace desear transformar nuestros pensamientos en actos. El Agua podemos interpretarla como nuestro bagaje sentimental. La Tierra viene definida por lo físico que hace acontecer las situaciones. El Espíritu es la chispa que da la vida, esa parte de nuestro ser que contagiamos a todo para hacerlo especial y nuestro.
Los elementos son también la base sobre la que se apoya el Círculo de las Brujas. Cada uno de ellos se llama o invoca con un propósito y se ordena en el cuarto que le corresponde del compás, esto es: Aire al este, Fuego al sur, Agua al oeste y Tierra al norte. El Espíritu es, a la vez, la Diosa y el Dios, el ser y también el núcleo del Círculo y toda su circunferencia. En ocasiones utilizamos colores para representarlos. Así, el amarillo se corresponde con el Aire, el rojo con el Fuego, el azul con el Agua y el verde con la Tierra. No obstante, pueden emplearse otras combinaciones cromáticas. Para crear un buen hechizos, primero tienes que concebir la idea (Aire), a continuación pensarás en ella con entusiasmo (Fuego), después te involucrarás sentimentalmente (Agua) y, por último, la llevarás a cabo (Tierra), eso sí, tendrás que poner una parte de ti para que eso suceda (Espíritu).
Sus atributos demuestran lo importante que son los elementos, tanto en la vida cotidiana como en la brujería, pues no son sólo fuerzas muy poderosas de la naturaleza, sino que también están en contacto con todos los aspectos de la existencia y de nuestro interior. Para crear magia es esencial que los conozcas y los entiendas y, por supuesto, también todo aquello con lo que están relacionados. Si pretendes que la magia actuel de la manera que deseas, tienes primero que ser capaz de manejar las energías tanto desde el interior como desde el exterior. El primer paso para conseguirlo es experimentar de forma activa con los elementos de la naturaleza.

Fuente: Kate West (El Verdadero Arte de las Brujas)

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may 18

El simbolismo Mágico de los Espejos

No se sabe con seguridad cuándo apareció el espejo en la vida del hombre; lo cierto es que se encuentra desde la más remota antigüedad, en los mismos albores de la Humanidad, cuando todavía no existía la Historia, tan sólo oscuros recuerdos, relatos y leyendas fantásticas. Se han encontrado espejos en todas las civilizaciones, en América, Asia, África y Europa.

Aunque para este siglo materialista el espejo sea tan sólo un objeto de uso corriente en nuestro aseo diario, para aquellos hombres además tenía una finalidad religiosa y mágica, y se utilizaba de muy diversas formas.

El espejo es un sistema óptico constituido por una superficie pulimentada, plana o curva, en la que se reflejan los rayos luminosos. Esta superficie puede ser cualquiera (metal, piedra, plástico, cristal…) con la condición de que el rayo luminoso sea reflejado casi en la misma cantidad en que llegó. Cuanto más pulido o menos poro tenga dicha superficie, más nítida es la imagen reflejada.

Los primeros espejos son casi todos de metal (oro, plata, bronce, latón, cobre, acero) y en algunos casos de obsidiana, que es un vidrio natural de origen volcánico de color negro o verde muy oscuro. Es muy probable que los primeros espejos de cristal fueran los fabricados por los romanos.

Los espejos actuales no distan mucho de los romanos y están formados, como los primeros, de metal. El cristal que vemos es una lámina que cumple la doble función de proteger contra la corrosión y soportar la fina película de metal, que normalmente es de plata.

SIMBOLISMO DEL ESPEJO

El simbolismo del espejo es muy complejo y variado, y veremos tan sólo algunos aspectos a lo largo de este estudio.

Se ha dicho del espejo que es símbolo de la imaginación o de la conciencia, ya que tiene la capacidad de reproducir los reflejos del mundo visible en su realidad formal. Scheler y otros filósofos lo han relacionado con el pensamiento, pues es en el vehículo mental donde se produce la autocontemplación y reflejo del Universo. Es en este sentido en el que el espejo se relaciona con el simbolismo del agua reflejante y el mito de Narciso.

También aparece con frecuencia en leyendas y cuentos infantiles convertido en mágico, ya que es capaz de proyectar imágenes que ocurrieron en el pasado o que ocurrirán en el futuro, o simplemente ver en el presente lo que está sucediendo a mucha distancia. Pero sobre todo el espejo mágico dice la verdad, pues él tan sólo refleja lo que ve, sin las máscaras o escudos que los seres humanos nos ponemos para protegernos; ellos tienen la cualidad de ver el alma tal como es. Esta característica es propia de los espejos de mano, que en China están relacionados con la felicidad conyugal y tienen cierto poder contra las influencias diabólicas.

Además de relacionarse con el agua, también lo hacen principalmente con la Luna, precisamente por su condición reflejante y pasiva, pues reciben las imágenes como la Luna la luz solar. Los mejores espejos son los que se realizan con plata, metal consagrado a la Luna y del que los antiguos creían que era producido por los propios rayos de ésta. En el templo de Coricancha (Cuzco) había un santuario consagrado a la Luna, recubierto totalmente de plata. Así, el espejo y la plata aparecen relacionados con todas las diosas lunares, ya que forman parte de sus atributos y emblemas.

Para Loeffler, los espejos son símbolos mágicos de la memoria inconsciente (como los palacios de cristal). El cristal, como parte integrante de los espejos, se une a su simbolismo de autoluminosidad, de visión interior perfecta y de pureza. En la Alquimia el cristal simboliza la perfección espiritual. Pero es la transparencia la que hace que el cristal exista y no se vea, a la vez que deja ver a su través, convirtiéndose en un intermediario entre el mundo visible y el invisible, y por tanto en una base simbólica de la sabiduría, la adivinación y todas las facultades y poderes misteriosos del hombre.

EL ESPEJO EN LA MAGIA

Una de las diosas que se sirven de su espejo mágico es la egipcia Isis. Recordemos que en el mito Osiris es el hermano-esposo de Isis, el cual será despedazado por Seth y sus fragmentos esparcidos por el mundo. Gracias a sus artes mágicas y con la ayuda de su espejo, Isis localizará los pedazos de Osiris para poder recomponerlo y devolverle la vida. Este espejo se encuentra en la barca de Isis o barca lunar (la Luna), y en él quedó impreso el llamado Ojo de Horus, que es signo de videncia, espiritualidad y poderes ocultos, equivalente al Ojo de Dangma hindú. El Ojo de Horus es el Oudjat, el ojo de la visión justa, y se relaciona con el llamado Tercer Ojo, el cual despierta la clarividencia en el hombre.

Los espejos negros -confeccionados con obsidiana- quizás sean uno de los elementos más relacionados con la Magia. Según H.P. Blavatsky, estos espejos se fabrican en la provincia india de Agra, en el Tibet, en la China y también en Egipto, de donde parece ser que los introdujeron en México hace muchos miles de años los antecesores de los

actuales mayas. Según la tradición, cuando desembarcaron los españoles, el Rey de los quichés ordenó a sus sacerdotes que consultaran el espejo para saber el destino del país.

Los romanos también emplearon espejos negros de obsidiana. Así por lo menos lo afirma Plinio respecto del procedente de Etiopía, y parece que se empleaban particularmente para adosarse a las paredes. “La imagen que reflejan estos espejos -dice Plinio- parece una sombra, en la cual se ven los rasgos del objeto, pero no los colores: es una representación más bien oscura del objeto”.

Actualmente Raymond Moody, Profesor de Psicología de la Universidad de Carrolton (Georgia) está realizando de forma científica lo que hace unos siglos le hubiese llevado a la hoguera por tratarse de artes nigrománticas. Se trata de concentrarse en un espejo donde los sujetos ensayan regresiones a vidas pasadas y materializaciones de seres queridos muertos.

LOS ESPEJOS Y LA ADIVINACIÓN

Donde más han destacado los poderes de los espejos es en el arte de la adivinación. Según el sentido vulgar de la palabra, adivinar significa conjeturar lo que se ignora; pero el verdadero sentido etimológico de la palabra es divinari, es decir, ejercer la divinidad. Los dos signos de la divinidad humana, o de la humanidad divina, son las profecías y los milagros. Ser profeta es ver por anticipado los efectos que existen en las causas, es leer en la luz astral; hacer milagros es obrar valiéndose del agente universal y someterle a nuestra voluntad.

Parece ser que Nostradamus, según cuenta la leyenda y las tradiciones orales, utilizaba una bola de cristal de cuarzo para ver el futuro y de esta forma confeccionar sus profecías.

Los instrumentos de adivinación no son otros que los medios de magnetizarse a sí mismo y de distraerse de la luz exterior, para estar atentos únicamente a la luz interna.

Por eso Apolonio de Tyana se envolvía por completo en un manto de lana, y fijaba en la oscuridad su mirada sobre el ombligo. El espejo mágico de Du Potet es un medio análogo al de Apolonio. La hidromancia (adivinación por el agua) y la visión en la uña del pulgar, bien igualada y ennegrecida, es una variante del espejo mágico; el agua o el color negro absorben los rayos visuales, produciéndose entonces un desvanecimiento, un vértigo que va seguido de lucidez en los sujetos que tienen para esto una aptitud natural, y que están convenientemente predispuestos.

Vemos que el nombre de “Espejo Mágico” es una denominación genérica donde los instrumentos de adivinación no son solamente espejos, sino que pueden ser bolas de cristal, copas de agua, perlas, piedras preciosas, etc. Uno de los espejos mágicos más célebres de la literatura oculta es un cristal de carbón que estaba en posesión de John Dee, ocultista inglés que vivió en el siglo XVI.

Otro instrumento que se podría considerar un espejo mágico es la cubeta de madera negra del médico austriaco Anton Mesmer, en la cual María Antonieta vio reflejarse en sus turbias aguas todo el desenlace de la Revolución Francesa, incluyendo la muerte de sus amigos, del Rey y de ella misma.

Si cada objeto se puede convertir en un espejo mágico es porque el Alma universal misma es el verdadero espejo en el que la vida cósmica entera viene a reflejarse. Y puesto que todas las almas humanas no son sino parcelas de este Alma universal, cada una de ellas es en sí misma un espejo. De lo que se deduce que hay dos tipos de clarividentes o adivinos: aquellos que encuentran el espejo mágico en sí mismos -es su alma aquella en la que vienen a reflejarse todos los acontecimientos del universo-, y aquellos que tienen la necesidad de un espejo mágico material, y por tanto exterior a ellos. De los primeros sería el caso de Apolonio, y de los segundos todos los ejemplos que a continuación exponemos:

Pausanias nos dice: “Delante del santuario de Deméter hay una fuente, entre la cual y el templo se alza una tapia y hasta la que lleva un camino desde el exterior. Allí hay un oráculo muy seguro, no sólo para las consultas, sino para la curación de las enfermedades: atan un espejo con una cuerda fina y lo dejan caer sobre la fuente de forma que no se hunda en ella más que para que el agua toque su círculo. Entonces ruegan a la diosa y queman perfumes, después de lo cual miran el espejo, el cual indica si el enfermo vivirá o morirá. Tan verdadera es esta agua. En Cianeas, junto a Licia, hay un oráculo de Apolo Tirxeo que es también una fuente en la que mira el que quiere saber algo”.

W. Wynn Wescott nos dice: El Espejo Luminoso, llamado Aspaqularia Nera, es un término cabalístico que significa el poder de previsión y de visión a distancia, de profecía, tal como lo tuvo Moisés. Ordinariamente los mortales tienen sólo el Aspaqularia della Nera o Espejo No Luminoso, y sólo ven de un modo oscuro en el cristal.

LOS ESPEJOS EN LA RELIGIÓN

Los espejos aparecen como atributo de las diosas en los mitos y ceremonias de casi todas las religiones antiguas diseminadas por el mundo. Así, en el Egipto de hace miles de años, cuando las aguas del mar salpicaban las patas de la Esfinge y la meseta de Gizeh era una isla, los sacerdotes realizaban una ceremonia secreta a la salida del sol, donde los primeros rayos del amanecer eran reflejados por un espejo de oro pulido que la Esfinge tenía en su frente, proyectándolos entre sus patas. También se han hallado en los sepulcros de la XIX dinastía espejos en forma de disco que encajaban entre los cuernos de la cabeza de la diosa Hathor, que probablemente estarían relacionados con la capacidad de adivinación de los dioses ctónicos.

Hubo una diosa o demonio femenino mesopotámico llamada Lamastu, que atacaba y seducía a los hombres y trataba de arrebatar los niños a sus madres. Era probablemente una representación más de la muerte y la enfermedad. Esta diosa en sus representaciones y conjuros llevaba siempre consigo un peine, un espejo y un huso, atributos los tres muy antiguos de feminidad, magia y transcurso del tiempo.

Entre los griegos hay varios mitos donde aparecen los espejos. Uno de ellos es el de Perseo, que tiene que matar a una de las Gorgonas, Medusa, la única que es mortal. Para ello el héroe se elevó por los aires con las sandalias aladas que le dieron las tres Gracias, mientras Atenea sostenía encima de Medusa un escudo de bronce bruñido a modo de espejo, para que el guerrero pudiese contemplar la escena sin tener que mirar a los ojos de la terrible Gorgona, que tenía la facultad de transformar en piedra a sus observadores, y de este modo pudo cortarle la cabeza. También podemos recordar el mito de Narciso, joven de incomparable belleza e incapaz de sentir amor por nadie; una ninfa se enamoró de él, pero éste, sólo interesado por sí mismo, la rechazó. La ninfa murió de amor, por lo que la diosa Artemisa castigó a Narciso a enamorarse de su propia imagen cuando se viera en una fuente.

Los romanos consagraron el lago Nemi, que tiene forma de cuenco, a Diana, diosa de la Naturaleza y de la fecundidad; allí los sacerdotes de su culto realizaban ritos y ceremonias lunares, por lo que el lago pasó a llamarse “el espejo de Diana”, aunque estos cultos se realizaban incluso antes de la fundación de Roma.

El neoplatónico Plotino nos va a referir en sus Enéadas: “las almas humanas, al ver sus imágenes en el Espejo de Baco, se lanzaron desde lo alto hacia ellas, pero sin cortar los lazos que las unen a la Inteligencia, hacia la que suben de tanto en tanto, cuando Zeus, compadecido, corta las ataduras que las ligan al dolor”.

En el panteón azteca también tenemos varios ejemplos como el dios Tezcatlipo-ca, “el Señor del espejo humeante”. Es uno de los dioses más antiguos del panteón y rige las hechicerías y los encantamientos. A él se le dedicaban los abundantes fenómenos parapsicológicos que ornaban el México antiguo. Su oscuro espejo humeante está relacionado con la Luna, y estaba hecho con hielo arrancado de la Tierra Primera “aún no alumbrada por el sol”.

También hay un pasaje relacionado con Quetzalcoatl, “la serpiente emplumada”. Este era un Rey de pureza intachable, por lo que los demonios, no pudiendo resistir tanta nobleza, deciden perderlo. Para ello le sitúan frente a un espejo negro, en el que percibe por primera vez su cuerpo, considerándolo feo e imperfecto. Sumido en la tristeza, los demonios aprovechan para embriagarle, y del espejo surge una figura femenina hecha de pura materia irradiante, que es su propia sombra o doble, y allí el Maestro pierde su pureza ascética.

Mientras en Europa los hombres preparaban las hogueras de San Juan en honor del solsticio de verano, en el hemisferio sur los incas festejaban el Inti Raymi, la Fiesta del Sol, en la que el monarca vestía sus galas más preciadas y lucía ornamentos de oro y plata que reflejaban la luz solar. La parte principal de la ceremonia consistía en renovar el fuego sagrado, que ardía durante todo el año. En esta ocasión era el mismo Sol quien lo encendía. Para ello los sacerdotes llevaban un brazalete llamado chipana, el cual tenía una lente que reflejaba los rayos del sol como una lupa, inflamando un algodón color carmín. Este tipo de espejos son llamados ustorios o ardientes; dos hechos históricos han dado celebridad a este medio de producir combustión desde lejos: Arquímedes abrasó en Siracusa la flota de Marcelo y Proclo quemó en Constantinopla la de Vespasiano. En cuanto a la leyenda, nos dice que los navíos atlantes, antes del hundimiento de su último resto llamado Poseidonis, llevaban unos espejos parabólicos enormes con los que incendiaban ciudades.

En el Japón encontramos el símbolo teológico del espejo, que es el emblema de la diosa Amaterasu, “el Sol”. Dice su religión que la diosa enfadada se escondió dentro de una caverna y que el resto de los dioses fabricaron un espejo, que colocaron en la entrada. Amaterasu, llena de curiosidad, salió a ver su imagen reflejada. Este espejo era octogonal, y su representación es una flor de ocho pétalos con su centro rojo (la flor del cerezo), llamado Kagami, y sirve de representación al Judo. Ninigi, nieto de Amaterasu, recibe dicho espejo, que “habría de considerar como si fuera la propia alma de Amaterasu”, ya que es uno de los emblemas sagrados, junto con la espada y las joyas, que se identifican con el poder imperial. Son estos emblemas los que recibe el Emperador en una ceremonia secreta de sucesión; si el espejo llegara a empañarse indicaría que el candidato no es digno de convertirse en Hijo del Sol. En los templos japoneses se custodiaba el Shintai o morada del dios, que en la mayoría de los casos era un espejo metálico.

LOS ESPEJOS Y LOS ESPÍRITUS ELEMENTALES DE LA NATURALEZA

Los espejos se hallan relacionados principalmente con los elementales del agua. Entre los más pequeños están los que viven en la espuma del mar, que servían a los Magos que podían leer augurios en la reflexión de la luz lunar o Camino de Plata de la luna llena sobre el mar. Los tritones, que forman parte del séquito de Neptuno, responden al Trino Poder del Reflejo del Logos sobre el Gran Espejo o Cristal Negro de origen Terrestre e ígneo, guardado en Thule para la corona del Rey del Mundo. Las ninfas son expertas en encantamientos, metales mágicos y piedras preciosas en el seno de las cuales se pueden ver cosas lejanas, pasadas y futuras. Algunos del aire, como los elfos, gustan de la luz reflejada en los espejos no muy pulidos.

Hemos visto la relación de los espejos con la imaginación, con la Luna, con la plata, con el agua, pero además se relacionan con la psiquis o astral de la naturaleza y el hombre. El espejo es una “puerta” a esa otra dimensión que es el mundo astral; de ahí proviene la tradición europea de dar la vuelta o tapar los espejos cuando ha fallecido alguien recientemente, para evitar su regreso o para que no les robara su alma. Los pueblos antiguos pensaban que el alma humana radicaba en la sombra o en la imagen reflejada en el agua o en un espejo; quizás sea por eso por lo que los vampiros no se reflejen en los espejos, pues no tienen alma.

El mundo de lo cotidiano está lleno de circunstancias mágicas o prodigiosas que habitualmente desatendemos o no escuchamos. Una nueva mirada a los objetos de nuestro hogar y de nuestra vida cotidiana, y no sólo a los espejos, nos descubriría un universo oculto de fascinante riqueza interior.

Juan Enrique Ferrer

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may 17

LA MENTE DE GRUPO

estudiarEl término Mente de Grupo se ha utilizado algunas veces de manera
incorrecta por los ocultistas, como si fuese intercambiable con el de Alma deGrupo. No obstante, son completamente distintos. El Alma de Grupo es la materia prima de la mente, de la que, mediante la experiencia, se diferencia la consciencia individual, mientras que la Mente de Grupo se construye en base a
las aportaciones de numerosas consciencias individualizadas, que se
concentran en una misma idea.

Tomemos un ejemplo concreto que sirva para aclarar el concepto.
Durante su época de mayor popularidad, el mariscal Joffre visitó Inglaterra, y fue objeto de grandes ovaciones y aclamaciones. Mientras se dirigía en cochedesde su hotel hasta la residencia de Mansión House, para ser recibido por el alcalde, su automóvil recorrió muchas calles. Los transeúntes le reconocían y le miraban, pero no se produjo manifestación alguna de júbilo. Sin embargo,
cuando llegó a la esquina con Mansión House, los policías pararon el tráfico y le saludaron, su nombre corrió de boca en boca, y en sólo unos instantes se desencadenó una verdadera ola de entusiasmo. Personas tranquilas y apacibles se vieron desbordadas por la emoción, y se encontraron de repente gritando y
agitando sus sombreros como locos. Obsérvese la diferencia entre el comportamiento de la masa cuando funcionaba como tal masa y el de los transeúntes aislados, por numerosos que fueran, y que se limitaron a
contemplar al mariscal Joffre con interés, pero sin demostrar emoción o excitación alguna.

Este incidente recuerda a otro ocurrido también delante de Mansión
House y que ilustra la psicología de las masas y lo que nosotros llamamos
mente de grupo. Hace muchos años, Abdul Hamed, el detestado sultán de
Turquía, visitó también Inglaterra. Al igual que Joffre, fue recibido por el
alcalde. Se repitieron las mismas escenas, pero con un contenido emocional
diferente: recorrió tranquilamente las calles llenas de gente, y los transeúntes
le miraron con la boca abierta, pero sin hacer manifestación alguna. No
obstante, cuando los policías pararon el tráfico en su honor en la esquina de
Mansión House, y la muchedumbre le reconoció, de sus gargantas surgieron
como por milagro insultos, y la multitud chilló como un solo hombre. Se salvó
de verse arrastrado de su vehículo sólo con grandes dificultades.

¿Cuál de todos aquellos apacibles empleados de la City londinense,
contentos con su empleo y forma de vida, hubiese atacado al anciano y
augusto Abdul Hamed él solo?. Ninguno. Y, sin embargo, atrapados por la ola
de emoción, todos ellos fueron capaces de lanzarse sobre él como fieras en
medio de una babel de gritos e insultos. Fue como si, por un momento, una
entidad obsesiva se hubiese apoderado de sus almas; un vasto Ente, un ser que
no era la simple suma de sus almas individuales, sino algo mucho más grande,
potente, feroz, vivo y consciente de sí mismo. El fenómeno resulta más
sorprendente si tenemos en cuenta que, en momentos normales, los numerosos
transeúntes que circulan por la zona se cruzan unos con otros casi sin mirarse,
absortos en sus propios pensamientos, indiferentes hacia sus semejantes. ¿Qué
fue lo que convirtió a esa masa de unidades apresuradas e indiferentes en un
grupo unido y organizado, arrastrado por el entusiasmo de un ideal, o en un
organismo capaz de desencadenar la más peligrosa de las violencias?.
La clave de la situación radica en la dirección de la atención prestada
por un determinado número de personas hacia un objeto común sobre el que
albergan sentimientos intensos y del mismo carácter. La dirección de la
atención hacia un objeto común, pero sin emoción, no provoca los mismos
resultados. Aunque son contempladas por un elevado número de transeúntes,
los anuncios luminosos de Piccadilly Circus no provocan la creación de una
mente de grupo.
Con la ayuda de estos datos, pasemos a considerar el problema en sus
aplicaciones ocultistas. ¿En qué consiste esa extraña “sobrealma”, que se
forma y dispersa tan rápidamente cuando los pensamientos de las personas
coinciden en un lugar y momento determinados?. Para encontrar una
explicación, tendremos que tener en cuenta la teoría de los Elementales
artificiales.
Un Elemental artificial es una forma de pensar animada por la esencia
Elemental. Esa esencia puede extraerse directamente de los reinos Elementales
o proceder de la propia aura del mago. Una forma de pensamiento construida
mediante la visualización y concentración continuadas, y sobre la que se siente
una emoción intensa, se “carga” con dicha emoción, y es capaz de una
existencia independiente fuera de la consciencia de su creador. Ese es un
factor sumamente importante en el ocultismo práctico, y la explicación de
muchos de sus fenómenos.

El mismo proceso que conduce a la formación de un Elemental artificial
por un mago es el que se produce cuando un número de personas se
concentran con emoción sobre un único objeto. Producen un Elemental
artificial, vasto y potente en proporción a las dimensiones de la multitud y la
intensidad de sus sentimientos. Ese Elemental posee una atmósfera mental
marcadamente propia, y esa atmósfera influye poderosamente en los
sentimientos de los distintos individuos que participan de la emoción de la
multitud. Les ofrece una sugestión telepática, haciendo sonar en sus oídos la
nota de su propio ser, y reforzando así la vibración emocional que le dio
originalmente razón de ser; entre el Elemental y sus autores se produce acción
y reacción, un estímulo y una intensificación mutuos. Cuando más se
concentre la multitud en su objeto de emoción, mayor se hará el Elemental;
cuanto mayor se hace, mayor será la sugestión ejercida sobre los individuos de
que se compone la masa que ha creado; y ellos, al recibir esa sugestión, verán
cómo sus sentimientos se intensifican. De ahí que las muchedumbres sean
capaces de actos de pasión, ante los que todos y cada uno de sus componentes
individuales retrocederían con verdadero horror.
No obstante, un Elemental creado por la masa se dispersa con la misma
rapidez con que se forma, ya que la existencia de ésta carece de continuidad;
en el momento en que desaparece el estímulo de la emoción compartida, la
masa deja de ser una unidad y se convierte nuevamente en heterogeneidad. De
ahí que, por mucho entusiasmo que posean, los ejércitos indisciplinados sean
“máquinas de luchar” poco fiables; si no se ve continuamente estimulado, su
entusiasmo se evapora, se dividen en las partes de que se componen; es decir,
individuos diferenciados con intereses muy distintos y animados todos ellos
por el instinto de supervivencia. Para lograr una mente de grupo mínimamente
duradera y resistente hace falta encontrar algún método que asegure la
continuidad de la atención y de los sentimientos.

Cuando se consigue esa continuidad de la atención y de los
sentimientos, se forma una mente de grupo, o Elemental, que, con el paso del
tiempo, adquiere su propia individualidad y deja de depender para su
existencia de la atención y emoción de la multitud que le dio su razón de ser.
Cuando eso ocurre, la masa deja de tener el poder de retirarle su atención o
dispersarlo, ya que éste estará en poder del propio Elemental. La atención de
cada individuo se verá atraída y retenida aun en contra de su voluntad;
experimentará esos sentimientos dentro de él, aun cuando preferiría que no
ocurriese así.

iniciacionLos recién incorporados al grupo percibirán esa potente atmósfera, y o bien la aceptarán, y se verán absorbidos por el grupo, o bien la rechazarán, y
se verán rechazados ellos mismos. Ningún miembro de un grupo dotado de una atmósfera potente, de una mente de grupo, o Elemental (según el término
que prefiramos), gozará de libertad para pensar de forma imparcial sobre los objetos de concentración y emoción del grupo en cuestión. Esta es la razón de
que resulte tan difícil introducir cambios y reformas.
Cuanto más vasta sea la organización que necesita ser reformada, más difícil será de mover, y más vigorosa la personalidad capaz de emprender
dicha tarea. Pero una vez que la personalidad fuerte haya comenzado a crear una impresión, descubrirá con qué rapidez acepta la masa su liderazgo, y cómo esto crea a su vez un Elemental, así como el impulso que él mismo ha creado comienza a arrastrarle sin remedio. Cuando flaquee en su labor de liderazgo, el movimiento al que ha dado lugar le impulsará a seguir adelante.
Un individuo solitario puede detenerse de cuando en cuando a pensar en los momentos de duda y desánimo, pero no el líder de un grupo que siente una emoción fuerte: en cuanto afloja el ritmo, sentirá tras de sí la presión de la mente de grupo que le empuja aun en los momentos de mayor debilidad y oscuridad. También, si su plan ha sido incorrectamente concebido, puede empujarle a la derrota y aplastarle contra las rocas de una política equivocada,una política cuyo desacierto habría sido capaz de comprender si hubiese podido estudiar el tema racionalmente. Pero no hay forma de detener el impulso de un movimiento que avanza según las líneas o directrices de la evolución. La mente de grupo de los participantes forma un canal para la
manifestación de las fuerzas de la evolución, y el impulso adquirido es irresistible. Pero por vigorosa que sea la personalidad, por vastos que sean los recursos, por populares que sean los “slogans”, si el movimiento es contrario alas leyes cósmicas, será sólo cuestión de tiempo que se derrumbe; pues, en ese caso, el propio impulso creado será la causa de su destrucción. Si se le da a un falso movimiento de cuerda, terminará ahorcándose con ella, cayendo por su propio peso cuando haya crecido lo suficiente como para provocar un
desequilibrio.

Este factor de la mente de grupo es una clave de la máxima importancia
para comprender los problemas humanos, y explica la irracionalidad del
hombre convertido en masa. Existen algunos libros sumamente interesantes
sobre el tema, en especial The Psichology of the Herd in Peace and War, de
Wilfred Trotter, y The Group Mind, de William McDougal. Su lectura
arrojará bastante luz sobre los problemas de la vida cotidiana y de la
naturaleza humana. El ocultista lleva la aplicación práctica de la doctrina de
mentes de grupo mucho más lejos que los psicólogos; en ella encuentra la
clave para explicar el poder de los Misterios. Si se estudia en relación con la
psicología de masas, está claro que el método de los Misterios y de las
hermandades secretas de todos los tiempos se basa en la experiencia práctica
de estos hechos. ¿Qué puede favorecer más la formación de una poderosa
mente de grupo que el secreto, los trajes especiales, las procesiones y cánticos
de un ritual ocultista?. Cualquier cosa que diferencie a un determinado número
de individuos de la masa y los convierta en grupo aparte creará
automáticamente lo que hemos dado en llamar mente de grupo. Cuanto más
segregado está un grupo mayor es la diferencia entre él y el resto de la
humanidad, y más fuerte la mente de grupo engendrada. Tomemos, por
ejemplo, en consideración la fuerza de la mente de grupo de la raza judía,
diferenciada por medio de los rituales, de las costumbres, del temperamento y
de la persecución. No hay nada como la persecución para dotar de vitalidad a
un grupo. Es cierto que la sangre de los mártires es la simiente de la Iglesia,
pues es lo que le da unión y cohesión.
Esta es la razón de que no se deba desvelar nunca del todo el secreto de
los Misterios. Por mucho que se dé a conocer, deberá mantenerse siempre algo
en reserva; pues eso será lo que, al no ser compartido por los demás y
constituir el foco de atención del grupo, creará el núcleo del mismo y le dará
cohesión; es para él como el granito de arena para la perla que se forma en el
interior de una ostra. Si no hubiese granito de arena, no habría perla. Si se
elimina lo que diferencia al iniciado del resto de los hombres, el grupo al que
pertenece se derrumbará en pedazos.
La potencia de los ceremoniales físicos no descansa únicamente en su
atracción para la entidad invocada, sino también en su atracción para la
imaginación de los participantes. Un adepto que funcione solo adoptará un
ritual de invocación de imágenes en el plano astral sin alejarse de su postura
meditativa, y dicho ritual resultará efectivo para fines de invocación. Pero si
desea crear una atmósfera en la que sus discípulos o alumnos avancen y
evolucionen, o si desea elevar su propio nivel de conciencia hasta situarlo por
encima de las limitaciones normales, hasta trascender su propia fuerza de
voluntad y superar su visión individual, tendrá que utilizar los poderes del
Elemental de grupo desarrollado por medio del ritual.
Esta mente de grupo, o Elemental ritual, actúa sobre los participantes en
la ceremonia exactamente igual que actuó sobre los pacíficos habitantes de la
City de Londres cuando vieron al mariscal Joffre. Se ven elevados por encima
de sí mismos, y, de momento, se convierten en algo más que humanos; pues si
está creado e impulsado por la emoción adecuada, un Elemental de grupo es
tan capaz de elevar la conciencia hasta el nivel de los ángeles como de
descenderla hasta el de los animales.

2011_02_wicca_02Cuando nuestra emoción se encamina con fuerza y vigor hacia un objeto, emanará de nosotros una forma de fuerza sutil pero también potente. Y si esa emoción no es algo puramente ciego y visceral, sino que se transformaen la idea de hacer algo; y, sobre todo, si esa idea provoca la aparición en la mente de una imagen mental vigorosa, la fuerza emanante se formulará en forma de pensamiento; la imagen mental se verá animada por la fuerza emanante y se materializará en el plano astral. Esa forma de pensamiento comenzará entonces a dar lugar a vibraciones, y esas vibraciones, que obedecerán a la ley de inducción de la vibración por simpatía, tenderán a
reforzar los sentimientos de la persona cuya emoción las provocó y a inducir
sentimientos similares en los demás individuos presentes, cuya atención se
encauza hacia el mismo objeto, aun en el caso de que, hasta ese momento,
hayan sido sólo espectadores pasivos y desinteresados.
Se comprobará que estamos relacionando la teoría de la mente de grupo
con la doctrina de la autosugestión, tal como fue formulada por Baudouin, y
esos dos conceptos psicológicos establecidos se ven ampliados y enriquecidos
gracias a su asociación con el concepto esotérico de telepatía. Si unimos estos
tres factores, tendremos no sólo la clave de los fenómenos propios de la
psicología de masas, sino también del poder aún inexplorado de los rituales,
sobre todo cuando son realizados en una logia oculta.
Estudiemos qué es lo que ocurre cuando se practica uno de esos rituales.
Todos los presentes concentran su atención en la dramaturgia con que se
realiza la ceremonia. Todos y cada uno de los objetos dentro de su campo de
visión simbolizan la idea que se está expresando por medio de la ceremonia.
Ninguna circunstancia capaz de elevar el grado de concentración y emoción se
ve negada o rechazada. Como consecuencia de todo ello, se construye un
grupo altamente concentrado y con grandes dosis de energía.
Como hemos visto, cuando uno piensa en un objeto con emoción, se
genera energía. Si un determinado número de personas piensan en el mismo
objeto con emoción, con la atención concentrada y con sus sentimientos
exaltados por el ritual de la ceremonia, estarán depositando en una reserva
común considerables dosis de fuerza sutil, pero potente. Esa fuerza constituye
la base de la manifestación de la potencia que se esté invocando.
En las religiones que permiten la libre representación en forma pictórica
o escultórica de sus dioses o santos, la imaginación de los fieles está
acostumbrada a verlos tal como los ve representados, trátese del dios egipcio
Horus, con cabeza de halcón, o de la Virgen María. Cuando se reúne un grupo
de fieles devotos, y sus emociones se concentran y exaltan por medio del
ritual, al tiempo que todos tienen la misma imagen en su imaginación, la
fuerza emanada por los presentes se transforma en un simulacro astral del ser
tan intensamente evocado; y si ese ser es la representación simbólica de
alguna fuerza de la Naturaleza – lo que en el fondo son todos los dioses -,
dicha fuerza encontrará una vía o canal para manifestarse a través de la forma
de ese modo creada; la imagen mental existente en la imaginación de cada uno
de los participantes en la ceremonia se les aparecerá a todos ellos como algo
vivo y objetivo, y sentirán cómo afluye a ellos la fuerza o poder que han
estado invocando.
Cuando este proceso se repite con regularidad a lo largo de
considerables períodos de tiempo, las imágenes construidas permanecerán en
el plano astral, exactamente igual que cuando, mediante la realización repetida
de una misma acción, se termina creando un hábito o costumbre mental. De
ese modo, la fuerza natural permanece permanentemente concentrada. Como
consecuencia de todo ello, los fieles que vienen a continuación apenas tienen
dificultades para formular el simulacro, ya que lo único que tienen que hacer
es pensar en el dios en cuestión y sentir su poder. De esta manera se han ido
creando todas las representaciones antropomórficas de Dios. Si nos paramos a
reflexionar unos instantes nos daremos cuenta de que el Espíritu Santo no es
ni una llama ni una paloma; al igual que el aspecto o lado maternal de la
Naturaleza no es ni Isis, ni Ceres ni la Virgen María. Todas ellas no son sino
las formas físicas a que recurre la mente humana para captar todas esas cosas;
cuanto más primaria y menos evolucionada sea la mente, más ruda y
esquemática será la forma elegida.
Quienes poseen un cierto conocimiento de los aspectos menos
comprendidos de la mente humana – sea un sacerdote egipcio, un hierofante de
Eleusis o un ocultista moderno -, utilizan ese conocimiento para crear
condiciones en las que la mente humana individual pueda ser capaz de
trascenderse a sí misma y superar sus limitaciones para ascender a esferas más
elevadas.

Dion Fortune, (Magia Aplicada)

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may 13

Comienza el mes arbóreo celta del espino

Hoy comienza Uath, el mes celta del espino.

En el alfabeto ogham está asociado con la letra “H”, como sonido aspirado.

El mes del espino, que llega tras Beltane, es un tiempo de fortalecimiento.
El espino ha sido siempre un símbolo de fortaleza y de protección; cómo tal, nos enseña a adaptarnos fácilmente a cualquier cambio que surja en nuestras vidas.
Ha sido también asociado desde antiguo a las hadas ( forma parte de la tríada de árboles consagrados a las hadas: Fresno, Espino y Roble), ya que el níveo espíritu de una de ellas mora en cada uno de estos arbustos, custodiado por sus afiladas espinas.
Solo permanece desnudo una breve temporada, tras el final del invierno. En primavera luce flores blancas y hojas de un verde freco, mientras que en verano su verdor se vuelve más oscuro para engalanarse con un rojo encendido en su firme paso hacia el otoño. Cuando sus hojas mueren y el ciclo anual finaliza, el espíritu del hada permanece latiendo en sus pequeños frutos esféricos de rojo oscuro.También fue visto generalmente como árbol portador de buena suerte y prosperidad para la tierra sobre la cual estaba plantado.
Fueron plantados como arbustos protectores alrededor de campos, casas y camposantos.
El espino ofrecía también protección psíquica al viajero.
Sus ramitas era utilizadas con frecuencia en la curación la depresión y sus semillas pulverizadas usadas para curar los cálculos biliares.
El espino fue asociado al personaje de Yspaddaden, el gigante del romance Galés de Culhwch y de Olwen. Como figura del guardián de la virginidad de Olwen.
Así, el espino simbolizaba el avance del verano y la derrota del invierno.
En épocas antiguas, las muchachas jóvenes se levantaban al amanecer para bañarse en el rocío recolectado de las flores del espino, asegurando así su belleza por el año próximo.
Sus flores también habrían sido utilizadas en coronas en ceremonias nupciales.
Los celtas creían que el espino podía ayudar a expulsar la energía negativa.
Su presencia en los días de tormenta tiene la facultad de alejar al rayo y junto a él, la protección contra este, está asegurada.Según algunas leyendas del ciclo artúrico, Nimué atrapó a Merlín dentro de un árbol de espino (aunque la versión más conocida es que lo atrapa en un roble).
En Glastonbury cuenta la leyenda que se hallba un árbol de espino que habría plantado el propio José de Arimatea (padre de Jesús de Nazaret), del cual se decía que florecía solamente el día de Navidad. Aun hoy en día se encuentran espinos que rodean la abadía de Glastonbury, los cuales serían esquejes del original, que desapareció durante la guerra civil inglesa.

Hay dos tipos distintos de nativos del mes espino. El carácter “de la Luna Nueva” se asocia a las primeras dos semanas del “mes” y el carácter “de la Luna Llena” se asocia a las dos últimas.

El espino “de la Luna Nueva” es más impulsivo que sus contrapartes “de la Luna Llena” y posee una sensualidad natural más fuerte.
Por otra parte, sus rasgos positivos son muy marcados una vez se han decidido por una línea de conducta.

El nativo del mes del espino “de la Luna Llena” posee una mente abierta, capaz de ver las cosas bajo distintos puntos de vista.

Los nativos del espino son generalmente carismáticos, creativos y llenos de ideas innovadoras.
Poseen la capacidad de adaptarse fácilmente a cualquier cambio o circunstancias.
Tienen cualidades personales relacionadas con las de los bardos y los antiguos druídas celtas, sobresaliendo a menudo en las artes interpretativas.
Animados y espontáneos, con buenas habilidades comunicativas, poseen gran confianza en sí mismos y gran capacidad de liderazgo.
Son honestos y sinceros como amigos, y personas que saben escuchar a los demás. Son brillantes planificadores.

Hay una tendencia, sin embargo, hacia un genio volátil y explosiones de ira.

Generalmente, su gran fuerza del espino proviene del conocimiento con respecto a las debilidades del contrario o de cualquier fuerza de oposición. Sin embargo, el nativo del espino no posee un carácter despiadado, simplemente es un buen estratega.

Los nativos del espino suelen participan en una gran variedad de actividades. Poseen un gran sentido del humor y un talento que a menudo los impulsa a la escritura y al periodismo.

Se aburren con facilidad, por lo que constantemente necesitan nuevos estímulos y desafíos mentales.

Suelen ser personas a las que les cuesta comprometerse. Sin embargo, son padres maravillosos.

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may 08

El Hierofante, el Maestro….

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Los que saben no hablan, los que hablan, no sa­ben.

AXIOMA HERMÉTICO TRADICIONAL

 

El Hierofante es el Gran Maestro de una sociedad secreta con la que usted ha tropezado. En la animación de este dibujo, ¿piensa unirse u oponerse a este grupo? ¿Es bueno o nocivo para la humanidad aquello en lo que están trabajando? Usted toma una decisión y el Hierofante extiende la mano y le acaricia el entrecejo. De repente, usted se siente diferente con respecto a su vida. Comprende que el Hierofante es el representante de una antigua tradición mística que ha sostenido la luz de la humanidad a lo largo de muchas épocas de penumbra y represión. Se siente ennoblecido y espe­cial por haber sido elegido para participar en los miste­rios de un grupo tan importante para la historia del mundo.

El Amor de Dios es insondable. Éste es el misterio úl­timo del Hierofante.

El término «Hierofante» proviene de la palabra grie­ga hierophantes, que significa «el que explica cosas sa­gradas». En la antigua Grecia era el director de ceremo­nias y el intérprete de las doctrinas de los misterios de Eleusis. También recibía el nombre de Mistagogo.

La función del Hierofante es interpretar y revelar se­cretos y doctrinas esotéricos. En la francmasonería y en otros grupos místicos, su figura representa al Creador del Mundo, el Gran Arquitecto del Universo. Es la figura del Gran Maestro/Señor de la Logia.

Antiguamente, el Hierofante simbolizaba la religión a través de la imagen del Papa. La religión es el recono­cimiento del vínculo existente entre el hombre y Dios.

Hoy en día, el Hierofante no debe relacionarse con sectas o grupos religiosos dogmáticos. No es más que un intermediario (un enlace) entre las personas que bus­can orientación y el Divino. Hay quienes lo llaman gurú, chamán, sumo sacerdote o santo. Está aquí para enseñarnos a crecer espiritualmente. Es el Maestro, el Iniciador.

No se confunda: el Hierofante no es Dios; por lo tan­to, no lo adore como tal (guárdese de los gurús artificio­sos y ególatras y de quienes buscan sustanciosos benefi­cios económicos). El Hierofante es, sencillamente, un ser humano. Desea que lo escuchemos y pongamos en práctica sus enseñanzas. No lo siga ciegamente, como si fuera una estrella «pop».

En la actualidad existen muchas clases de Hierofantes. Algunos hacen el bien, otros, en fin, ¡tendrá que juzgar por sí mismo! A algunos los encontrará dirigien­do leproserías o entre bastidores, con la gente sin hogar, los suicidas, los drogadictos. Algunos son auténticos Hierofantes, maestros que no se consideran a sí mismos seres extraordinarios. Hay otros, como consejeros, tera­peutas y orientadores, que cumplen una labor encomiable, pero entre ellos hay quienes adoptan la figura del gurú y ofrecen la panacea a los problemas de la gente, creando de esta forma nuevos patrones de dependencia.

El Hierofante nos habla de la compasión y la caridad. La ayuda que brinda a los demás no le aporta beneficios directos. Nos imparte lecciones de constancia, lealtad, paciencia y perseverancia ante los obstáculos. Las ense­ñanzas del Hierofante no han variado significativa­mente a lo largo de los siglos o en las diferentes partes del mundo. Nos enseña a respetar la fe y las creencias de los demás. Su enseñanza más importante es: «Por sus frutos los conocerás», es decir, las acciones de una per­sona dicen más que sus palabras.

El Hierofante es discreto. Su lema es guardar silen­cio. Sus enseñanzas están ocultas, él es la energía entre bastidores. Es reservado y sólo revela sus secretos a quienes lo merecen. El Hierofante no pierde el tiempo en discusiones, no tiene nada que demostrar. Usted ha de buscarlo para poder recibirlo.

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may 01

Beltane

 

Beltane

Hemisferio Norte: 30 de abril- 1 de mayo, ya que tradicionalmente es la festivad del 1 de Mayo (“Maid-day”), los ritos de fertilidad y fuegos duraban todo el mes. Se sacralizaba la unión sexual de hombres y mujeres, que simbolizaban al Dios Astado y a la Diosa.
Hemisferio Sur: 31 de octubre

Otros nombres, misma fiesta:

Algunos nombres antiguos son Calan Mai, Bealltaine, Calan Me, Boaldyn y Kala Mae. Otros más antiguos son por ejemplo Kentu-saminos o cét-sam-sin, del cual deriva el Ceitein, nombre actual gaélico escocés. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, Giamonios.

La palabra Beltane, esta compuesta de dos vocablos; “tane” que puede significar fuego y con la unión de ambas podríamos obtener “buen fuego”, “fuego luminoso” o “hermoso fuego”. Se conoce a Beltane además como Bealtaine, Maid-day, Bhealtaine, Día de Valpurga, Bealtinne (Caledónica), Festival de Tana (Strega). Se celebra en gran parte del mundo; en Europa Central y el Norte europeo es conocida como la noche de brujas, Noche de Walpurgis. Se considera que llegó a esas zonas europeas por medio del contacto entre los vikingos y los celtas. En Castilla y Galicia era famosa la Festividad de los Mayos, Los Mayos, Festa dos Maios, que tiene sus orígenes en las antiguas civilizaciones fenicias y griegas, cuyas culturas y pueblos habitaron la península; la fiesta mayumea fenicia exaltaba la primavera y encontró su equivalente en el Beltane celta. Cuando los romanos llegaron a la península tomaron estos hábitos, en la entonces Hispania se adoraba a la diosa Bona Dea (la Buena Diosa) también llamada Maya, Maia o Fauna, diosa de la fertilidad, con la que se celebraba la llegada de la primavera. Con la llegada del cristianismo, las fiestas de la fertilidad de mayo pasaron a llamarse: el mes de María.

Es el Sabbat de fertilidad y primer día del verano, el clima se calienta y las flores y plantas crecen. Se recolectan frutos silvestres que ya están empezando a madurar. Es una época feliz en la que se plantan los cultivos, los animales se aparean y comienzan los rituales al aire libre.

Los días grises y plomizos son un recuerdo. La luz renace con más fuerza y el fuego es protagonista. Recordamos a nuestros antepasados, aquellos que llamados Tuatha Dé Danaan, pusieron sus pies en Erin, tras quemar sus naves, expresando de aquella manera su intención férrea de establecerse en la Tierra Esmeralda. Comienza Samos, el fin del Invierno celta y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es nuestro primer festival del fuego. Esta fiesta, es igual de importante que la de Samhain, una es un paso hacia Samos y la otra hacia Giamos.

El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.

Se celebra con los Fuegos de Bel, Belinos, Belenos, Dios solar que es coronado. Belenos posee también otros nombres como Borno o Grannios de la Keltia continental, o Balor o Beltayne de la keltia Irish o Beli o Balor de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bile o Belenos de los celtas scottish.

Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.

Beltane significa en galelico “fuego de la suerte”. Tradicionalmente, dos hogueras se encienden en lo alto de las colinas y se hace pasar al ganado entre ellas para protegerlo de enfermedades. Es tradicional saltar y bailar alrededor del fuego y que los participantes se lleven una pieza de la hoguera para bendecir sus casas en verano. La hoguera debería estar formada por los nueve árboles sagrados (abedul, serbal, fresno, aliso, sauce, espino, roble, acebo y avellano), y leños portados por nueve personas. El humo de la hoguera es buen purificador de herramientas del altar, joyas, vestimenta… Las parejas saltan sobre las llamas para bendecir su unión y asegurar la fertilidad, la buena fortuna y las bendiciones de la Diosa y el Dios.

Se camina alrededor de los límites de la propiedad, se reparan cercas y marcas de territorio. Hay danzas de espadas, fiestas, música, bebidas y baños a las doncellas para que no pierdan su belleza juvenil.

Se elige entre los jóvenes a la Reina de Mayo y al Hombre Verde, representaciones de los Dioses. Asumen el cargo por esta noche o durante todo el año, siendo los guías espirituales. Por ello, deben estar iniciados en la magia. En muchas culturas la Reina de Mayo, la mujer que representaba a la Diosa, cabalga sobre un caballo blanco y su compañero sobre uno negro. Para los nórdicos eran los dioses Frey y Freya, el Señor y la Señora de cuya unión surge la fertilidad en primavera. En muchas ciudades durante todo ese mes se hacían repicar las campanas de las iglesias durante toda la noche, para auyentar a las brujas, a fin de que no pudieran realizarse los ritos propios de Beltane.

Se escenifica la batalla entre las fuerzas del invierno (representadas por un hombre vestido de mujer) y las del verano (representadas por la Reina de Mayo o su consorte).

Se baila alrededor del Palo de Mayo, símbolo fálico y representación del Árbol del Mundo. El Palo de Mayo suele ser el que se decoró en Yule, al que se le sacan todas las ramas, dejando las superiores. Desde la punta cuelgan cintas blancas (representando a la Diosa) y rojas (representando al Dios) y, al entrelazarse en el baile, simbolizan a los Dioses en acto amoroso.

Los Bailes de Morris son un baile tradicional inglés realizado por los hombres, en el que éstos llevan cascabeles en la ropa. En la antigüedad, existía el temor de que la Tierra continuara dormida y en barbecho si no se la despertaba adecuadamente en el Festival de Fuego de Beltane. Es por eso que esta fiesta implica risas, música, danza, todo aquello que pueda despertar a la Tierra de su letargo. Los bailarines de Morris despertaban a la Tierra de su sueño invernal golpeando rítmicamente unos palos contra el suelo mientras bailaban para pedir el retorno de unas cosechas abundantes.

Es el momento en que las preocupaciones y los miedos del invierno son desechados, dando paso a les exuberancia juvenil, la actitud juguetona y la sexualidad. La gente baila efórica alrededor de los mayos en una representación simbólica de la unión entre la Diosa y el Dios, creando un Círculo Sagrado de abundancia. Las muñecas de máiz, hechas con las últimas gavillas de la cosecha del año anterior son plantadas con las primeras semillas que se siembran.

Gente joven pasa toda la noche en el bosque haciendo el amor para bendecir el campo y fertilizar el suelo. Otras parejas se quitan las alianzas y sus restricciones. Es tiempo de excitación salvaje y día para apreciar el cuerpo y su capacidad divina para el placer. Se honra al sexo en su aspecto creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. Los niños concebidos en este día son llamados “alegremente venidos” y se decía que estarían bajo la protección de los dioses. Beltane es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado. El sexo no es pecado, hacer el amor en los campos, asegura una buena cosecha en otoño. Como decía,Beltane es el momento de honrar la capacidad cretativa, como indica Shinoda Bole:

“El trabajo creativo surge de una implicación intensa y apasionada: casi como con un amante, la artista interactúa con “lo otro” para crear el ser de algo nuevo. Esto “otro” puede ser una pintura, una forma de danza, una composición musical, una escultura, un poema o un manuscrito, una nueva teoría o invento, que durante un tiempo es completamente absorbente y fascinante. La creatividad también es un proceso “sensual” para muchas personas; es una experiencia sensorial en el momento que abarca el tacto, el sonido, las imágenes, el movimiento y, a veces, incluso el olfato y el gusto. Un artista sumergido en el proceso creativo, lo mismo que un /a amante, muchas veces descubre que todos sus sentidos son potenciados y que recibe impresiones de la percepción a través de muchos canales.”

Beltane trae consigo esperanzas de amor, prosperidad, amistad y paz. Los jóvenes celtas acostumbraban a pasar la noche en los bosques, sobre todo las parejas. Antes de amanecer, se va a una colina para bañarse en los rayos del Sol o se da un baño en un manantial o fuente sagrada. Las mujeres se lavan la cara con el rocío de Beltane y lo recolectan para usarlo en baños de belleza, bebida para la sulud o en rituales posteriores. Se recogen flores, especialmente espino, para alegrar el día y adornar templos y altares.

El Dios y la Diosa despiertan sexualmente. La Doncella recorre los campos al lado del Dios entre juegos de enamorados y haciendo florecer los campos. El Dios gana fortaleza y vitalidad, su esplendor está cerca. El Cortejo de los Dioses comienza y se celebra su Boda, pasando la Diosa a su aspecto de Madre. La lucha entre el ciervo joven y el gran rey ciervo ha comenzado y el joven vencerá antes de que se extingan los fuegos.

Es la fiesta sagrada de la Unión, y la fecha ideal para una Unión de Manos. Estas uniones eran conocidas como matrimonios bajo los árboles. La pareja atada de esta manera convivía durante un año y un día y, una vez transcurrido el plazo, podían seguir juntos o seguir cada uno por su lado. Si surgen nuevas parejas podrán renovar votos el próximo Beltane si ambos están de acuerdo. Momento para el amor y la unión, representando la divina unión de los Dioses.

Se celebran festejos, banquetes y rituales. Las mesas se adornan con flores recién cogidas y se intercambian cestas deseando fertilidad y un próspero verano. Los rituales son eróticos, simbolizando la unión de los Dioses y la concepción del Dios por la Diosa en el Gran Rito.

Pero Beltane no sólo es eso. Es una celebración de la vida en todos los sentidos, para ser felices. La Diosa es alegría, y ser felices es lo mejor que podemos hacer para honrarla. Podemos hacer una fiesta. Preparar nuestra comida favorita, o un postre especial. Podemos pasear por el bosque oliendo, acariciando, saboreando, mirando, oyendo cada minúscula brizna de hierba, porque ahora es el momento de celebrar cada uno de nuestros sentidos. Lo único importante es disfrutar del sol de mayo.

CORRESPONDENCIAS

Astrología: el sol a 15º de Tauro, quinto mes lunar.
Simbolismo: Defenderse contra el mal. Plenitud de primavera.
Símbolos: Triángulos, estrellas, pentagramas, espirales (no usar más de dos a la vez), campanas
Hierbas: Sauce, espino, flores silvestres, margaritas.
Inciensos: Flores primaverales, jazmín, rosa, vainilla, sándalo, ámbar.
Comida: Semillas, pan, dulces sin chocolate, productos lácteos, cebada, trigo, avena, helado de vainilla, alimentos a base de flores primaverales, cereales, fresas, moras, frutas rojos del bosque, zumos de frutas, manzanas, espárragos y verduras frescas, miel, natillas de caléndula
Bebidas: vino rojo, té de damiana, té de rosas.
Colores: Naranja, amarillo, rojo, blanco y verde
Piedras: Cuarzo rosa, pierda Luna, amatista, coral, jade, perla, esmeralda, zafiro.
Velas: Verde oscuras.
Decoración del altar: Flores silvestres recién recogidas, margaritas. Mantel rojo. Velas verdes, rojas y blancas. Imágenes o representaciones de los órganos sexuales
Trabajos mágicos: momento para establecer un altar en el bosque o en el jardín ya que los poderes de los duendes y hadas van en aumento. Hechizos de protección, atracción amorosa y para iniciar novedades. Momentos propicios para la adivinación y para honrar a los guardianes de la casa.
Deidades: Cernnunos; Pachamama; Belenos; los Dioses solares de los distintos panteones (Apolo, Helios, Ra); las Diosas de la fertilidad (Epona, Freyja, Venus, Tanit) y el amor (Erzulie, Afrodita, Hathor) de los distintos panteones.
Invocaciones (ejemplos!! yo siempre digo que cada uno haga las suyas)

Fuente : wiccanos.com

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